Канда и ее значение в пранаяме

<<< Вернуться к статье "Концепция пранаямы"

В канде соединены все каналы (нади): три основных (ида, пингала, сушумна) и другие 49, которые связаны также с лепестками чакр. Эти лепестки – 49 кундал (колец Кундалини). Обычно в традиции Кубджика канду изображают как треугольник, внутри которого гармонично расставлены еще 49 треугольников. Таким образом, в канде находятся все основные нади.
Ида и пингала расположены вдоль позвоночника. Когда они движутся вниз, то соприкасаются с двумя верхними углами, потом нисходят внутрь треугольника, в нижний угол. В этом углу концентрируются два тока, солнечный и лунный, соединяясь с огненным, который направлен вверх и связан с сушумной. Весь треугольник символизирует собой йони (женский половой орган). Считается, что она является раскрывающейся Шакти, из которой происходит все творение.

Обычно канду изображают со сваямбху-лингамом внутри: сваямбху - означает самопроявленный, т.е. знак Шивы, который проявился из пустоты сознания, из Брахмана посредством авьякта-пракрити (непроявленной творящей природы). Ее также называют мула-пракрити (коренная), потому что она - основа всех проявлений. Очевидно, именно поэтому чакру называют муладхара.
Свадхиштхана
означает "своя обитель, место нахождения", она – место, где физически соединяется лингам и йони. Вся символика тонкой энергетической структуры является отображением принципов каула-тантризма. Вероятно, такой символикой было проще передать значение процессов, происходящих в энергетической структуре человеческого тела.

Все каналы (нади) в неактивном состоянии направлены вниз, а в активном - вверх. Такое явление происходит практически во всех основных йогических мудрах, наиболее интересно оно отражается в випарита-карани (перевернутая мудра), а вся хатха-йога или любая другая йога у натхов часто определяется как ульта-садхана (обратный процесс). В випарита-карани, на уровне тела, человек способен реально ощутить обратный процесс, при котором лепестки чакр постепенно обращаются вверх. Эти лепестки – символ йони, которая раскрывается при возбуждении. Лингамы на уровне трех грантх олицетворяют собой мужской половой орган в состоянии эрекции.

Канду также связывают с треугольником кама-кала, где "кама" означает волю или намерение, а "кала" – творение, раскрытие Абсолюта, и это раскрытие происходит посредством Шакти (творящей силы Абсолюта). Считается, что три угла треугольника есть раскрывающаяся бинду, в трех аспектах: солнечном, лунном и огненном. Поэтому три грантхи – это раскрывающаяся йони, где все каналы в чакрах поделены: гласные на уровне вишуддхи и аджны – это лунные каналы, согласные на уровне анахаты и манипуры - солнечные, а на уровне свадхиштханы и муладхары – огненные. Внутри этих структур находятся три лингама (знака Шивы). Эти три силы, по сути, являются проявлением одной, основная из них находится в муладхаре.

Обычно Кундалини изображают как змею, согнутую в три с половиной оборота вокруг сваямбху-лингама, кусающую свой хвост. Эта "сгорбленность" Кундалини неслучайна, потому что она собой символизирует возвращение обратно в свою истинную природу. Поэтому Кундалини – также символ нивритти, возвращения к своему изначальному источнику возникновения, она – унмани (трансцендентное сознание), или парасамвит. Эта Богиня содержит в себе все и является "скрытой", что также связано с ее скрученным состоянием. Это состояние – символ интеграции всей человеческой энергетической структуры и сознания.

Считается, что все тело в себе содержит Вселенную, на более доступном уровне его изображают как тело Индии, которое также имеет форму треугольника, подобную йони. Как в Индии находятся разные места силы (шакти-питха), так и в теле человека, согласно традиции тантрической йоги, представлены эти питхи. Когда Кундалини начинает "пробуждаться", "раскрываться", она путешествует по этим питхам, в них находятся ее различные проявления (йогини), у каждой из которых есть свой Бхайрава. После такого финального «обхода», благодаря Кундалини мы достигаем целостности всего своего существа, где все становится связанным, замкнутым в состоянии блаженного союза. Натхи под этим подразумевают контроль тела, это тело становится «вашим», так как пронизано вашим высшим сознанием.

Но как это связано с праной и апаной, вдохом и выдохом, и почему при вдохе и выдохе происходит накопление праны, а не потеря, например? Потеря, конечно, может быть, и йогические тексты говорят о том, что правильная пранаяма ведет к раскрытию сиддх и достижению мокши, а неправильная может убить практикующего. Итак, три угла кама-калы или канды, как было сказано выше, имеют связь с тремя грантхами, а те связаны с вдохами и выдохами. Три грантхи – это развернутый вид канды, а канда удерживает всю сеть каналов. В зависимости от разных текстов существует различное описание местонахождения канды или грантх, но это уже не столь актуально, если понятен сам принцип. Грантхи связаны с праной, и хотя прана, по сути, одна, она имеет разные аспекты, человек не может контролировать прану без опоры на какие-то конкретные практики. Откуда вообще эти практики возникли? Они появились из одного совершенного источника, этот процесс имеет всем известную метафизическую основу. Мир проявляется благодаря Шакти, вся Вселенная и все феномены, в которых происходят постоянные изменения, называются жизнью, их причиной является прана.

Невозможно разобрать отдельно все явления мира и рассмотреть, как в них действует прана, однако, йоги предлагают более простой и эффективный способ. Он заключается в том, чтобы осознать прану в своем теле. Она и в теле одна, но так как в теле много разных функций, включая и те, которые связаны с работой сознания, то можно до бесконечности рассматривать функции той или иной праны, сначала пяти основных пран, потом упапран (второстепенные праны: нага, курма, джананджайя и пр.), их на самом деле куда больше. Поэтому за основу йоги взяли основные, без которых тело вообще не может функционировать, а именно – прану и апану; самана уже отвечает за пищеварение, но, согласитесь, если без пищи можно прожить довольно долго, то без дыхания – не очень. Таким образом, основные элементы – это прана-апана, или вдохи и выдохи. Соответственно, во многих йогических текстах утверждается, что есть речака-пранаяма (контроль праны на выдохе), пурака-пранаяма (контроль праны на вдохе), далее кумбхака-пранаяма (контроль праны на задержке между вдохом и выдохом). Но, в современном мире, как правило, только кумбхаку превозносят как самую актуальную в пранаяме и именно ее считают источником контроля праны. Тексты говорят, что прану нужно подчинять медленно, подобно тому, как подчиняют диких животных, иначе это приведет к болезни, а иногда может привести и к смерти. И если учесть, что вдохи и выдохи, прана и апана, подобны Шиве и Шакти, то кумбхака - это их "любовный акт", по-разному называемый: "юкта", "ямала", "йога", "мудра", "саюджья", "самгхатта" и т.д. Однако, человек может сделать этот акт и неэффективным, например, когда изо всех сил старается сохранить задержку или когда форсирует вдох или выдох. Задержка не должна быть в ущерб вдоху и выдоху. Соответственно, неправильная кумбхака ведет к потере энергии, а правильная ее увеличивает. Прана усиливает апану, вдох усиливает выдох, и наоборот. Между ними естественным образом возникает некая среда, которая ведет к задержке. При этом кумбхака также является опорой для вдоха и выдоха, поэтому все три должны аккуратно и не спеша регулироваться.

Вдохи и выдохи постепенно растягиваются, становятся плавными, благодаря этому из них высвобождается резервная прана для кумбхаки. Вдох и выдох связаны с верхними углами треугольника (канды), это лунный и солнечный токи, нижний – огненный ток. Он является внутренней сферой их обоих, поэтому их интегрирует, а в определенном смысле и превосходит. Символика луны и солнца восходит к ведическим формам садхан, связанным с почитанием огня. Эта так называемая канда является также кундой (углублением в земле), в которой разжигается жертвенный огонь и совершается яджня. В йоге она связана с внутренним процессом жертвоприношения, где Божеству, в виде огня Кундалини, жертвуется луна и солнце. Есть много историй о том, что солнце появилось из глаза творца Праджапати, а жертвенный огонь из его рта, сома из его пота, после чего пот упал на землю и появились растения. Солнце Праджапати принес в жертву огню, чтобы огонь не съел самого Праджапати, а вот луну он пожертвовал в виде растений, т.е. деревьев, которые называются "самидха". Огонь поглотил луну и солнце и вновь их создал, потому что огонь несет все жертвы в антарикшу (небо) для богов, а боги затем поддерживают растения посредством дождей. Отсюда и пошел такой обычай – считать пищу олицетворением сомы (луны). Солнце также утром проявляется из огня, а вечером поглощается огнем, тогда как сам огонь вечен. Огонь символизирует собой всех божеств, он – высший свет сознания (четана-шакти). Соответственно, в тантрической йоге сам процесс поглощения жертвенным огнем сушумны в канде лунных и солнечных токов – есть жертвование праны.

Когда мы предлагаем жертву огню, он обычно разгорается, усиливается, и увеличивается его светимость. Поэтому и при пранаяме нужно постепенно, шаг за шагом, растягивать вдохи и выдохи, задержки, подобно тому, как вы бросаете в огонь пищу в виде самидхи (древесины, масла и т.д.). Причем вы же не выливаете все масло сразу, а предлагаете его частями. В конце, когда вы делаете пурнахути, вы жертвуете огню много еды и выливаете больше масла с васудхара-мантрой. В пранаяме все очень похоже, вы делаете вдохи-выдохи, сахита-кумбхаки и, в конце концов, достигаете естественной длинной задержки (кевала) и состояния самадхи. Обычно тогда говорят о том, что самадхи ведет к состоянию мокши, просветления, при этом доступ к высшим состояниям праны становится безграничным, вся космическая прана становится вашей праной, все виды сознания - вашим сознанием. Конечно, процесс восхождения к такому состоянию может занять долгое время, но это уже зависит от уровня того или иного йогина, который идет этим путем. Отсюда, канда - очень непростая структура. Обычно многие книги по йоге ее описывают скудно, хотя, сколько о ней не говори - этого может быть недостаточно.  И рассказать невозможно, потому что само значение представляет собой таинство.

Йоги Матсьендранатх Махарадж