Тантрический Хаван
Для хавана нужно приготовить медную или железную стхандилу (если у вас нет постоянного места для его проведения) или же выкопать небольшую ямку (хавана-кунда), обложив ее кирпичами, качественно смазав глиной (желательно данной местности). Приготовить самагри для хомы в виде риса, ячменя и др. злаковых, цветов. Также приготовить патру для "пурнахути" (полного подношения). Пурнахути может быть небольшой плетеной корзиночкой из веток, так чтобы она легко могла сгореть. В нее нужно сложить прасад в виде фруктов или сладостей, часть прасада оставить для вкушения самими участниками в конце обряда. Должен быть колокольчик, которым вы будете звенеть, держа его в левой руке, правой предлагая подношения стхандиле или огню. Также нужны: благовония, которые в ритуале следует расставить вокруг дхуни или стхандилы; свечка, от которой будет зажигаться лучинка (которую вы положите в дхуни в начале ритуала хомы). Можно по-разному получить огонь: посредством трения древесины, от лучей солнца при помощи лупы, принести в специальной патре из дома брахмана или же просто зажечь спичками вспомогательный источник огня. Приготовить камфору (капур), которую вначале кладут в центр стхандилы. Также приготовить три-четыре патры с водой для окропления, ачаманьи, одну калашу с водой поставить на север. Приготовить немного травы, наподобие осоки, как заменитель куши, или же саму траву куша. Ее нужно будет разложить вокруг стхандилы, две травинки положить отдельно, они понадобятся для разделения растопленного масла на три части. И, конечно же, приготовить патру с растопленным маслом, количество которого должно быть достаточным для выполнения ритуала. Все самагри нужно положить на поднос и поставить его позади себя. Сесть лицом на восток, а если нет возможности - то на север. Конечно, нужно приготовить специальные дрова, которые вы будете подкладывать во время ритуала в огонь. Нельзя использовать дрова, в которых есть насекомые, дрова с большими сучками, сырую древесину, покрытую плотной корой. Частью лучинок в начале ритуала нужно выложить треугольник в стхандиле, так, чтобы один угол треугольника был направлен к вам, туда же положить камфору. Ложка для возлияния гхи должна быть достаточно удлиненной, чтобы не обжечь руки при возлиянии масла. Бросая самагри в огонь, предварительно поднеся их к сердцу, в конце мантры Деваты произносите "сваха". Если огонь начинает потухать (чего нельзя допускать - огонь никогда не должен потухать), то с мантрой и "сваха" нужно делать возлияние масла в огонь. Затем снова продолжайте бросать самагри с мантрой в огонь. Участники должны сесть вокруг дхуни. Если их много и бросать самагри неудобно, то каждый может помимо тарелочки с самагри взять еще одну и в нее отдельно складывать подношения каждый раз с произнесением мантры, а потом подойти и одним разом все предложить в огонь. Следует помнить, что огонь - это символ Брахмана, в котором присутствует призываемое Божество и которому вы делаете подношения. Огонь называют Вахни, т.е. то, что переносит подношение через огонь, восходящий вверх к небожителям, которые таким образом будут умилостивлены и одарят вас разными успехами - как плодами вашего подношения.
Это если рассказать самое основное. Остальное можно узнать из других отдельных статей и материалов по хоме, ну и, конечно, желательно по ней получить передачу и наставления непосредственно от Гуру в устной форме, в соответствии с той или иной традицией. Есть общая схема всех хом, но в зависимости от конкретной сампрадаи, цели обряда, они все могут сильно различаться. Здесь дана несложная форма тантрика-хавана.
Выполнение хавана
Пуджа на алтаре:Предложите цветок с гандхой на алтарь, произнося мантру Деваты.
(имя Божества) devatā sthāṇḍilāya namaḥПриветствую стхандилу (имя Деваты)!
Во всех предварительных подношениях можно использовать цветы, которые можно предварительно окунуть в красный чандан или желтый, и рис. Можно просто рис, если нет цветов.
После этого садхака чертит на алтаре с запада на восток три вертикальных линии. Таким же образом чертит поперечные линии с юга на север. После он делает предложения на вертикальных линиях справа от каждой с мантрами Вишну, Шивы и Индры:
om mukundāya namaḥ
om īśaya namaḥ
om purandarāya namaḥ
Ом, приветсвую Мукунду [кто дарует мокшу]!
Ом, приветсвую Ишу [кто есть Ишвара - владыка]!
Ом, приветствую Пурандараю [кто разрушает три города (т.е.телесные привязанности)]!
Таким же образом выполняются предложения на поперечных линиях с мантрами Брахмы, Вайвасвата и Чандрама:
om brahmaṇe namaḥ
om vaivasvatāya namaḥ
om indave namaḥ
Ом, приветсвую Брахмана!
Ом, приветсвую Вайвасвату [сына Солнца]!
Ом, приветствую Инду [кто являет собой Луну]!
Потом садхака предлагает Девате на алтарь шаткону, чертит внешний круг и за пределами круга восьмилепестковый лотос (янтра). Далее с биджей «ОМ» все предметы окропляются водой. Затем делается предложение в центр стхандилы вышеупомянутой янтры восьмилепесткового лотоса с мантрой:
hrīṁ ādhāra śaktyādibhyo namaḥ
Хрим, опоре силы поклонение!
Далее в огненный угол янтры (на юго-восток) делается предложение с мантрой:
om dharmāya namaḥ
Ом, приветствие дхарме (жизненному пути)!
в угол Ишаны (северо- восток) с мантрой:
om jñanāya namaḥ
Ом, приветствие Джняне (знанию, мудрости)!
в угол Ваявьи (северо – запад) с мантрой:
om vairāgyāya namaḥ
Ом, приветствие Вайрагье (отречению)!
и в угол Наирритья (юго – запад) с мантрой:
om aiśvāryāya namaḥ
Ом, приветствие Айшварье (могуществу)!
Затем выполнить подношения на восток с мантрой:
om adharmāya namaḥ
Ом, приветствие Адхарме (неправедности, как форме Брахмана)!
на север с мантрой:
om ajñānāya namaḥ
Ом, приветствие Аджняне (незнанию, как форме Брахмана)!
на запад с мантрой:
om avairāgyāya namaḥ
Ом, приветствие Авайрагье (отсутствию бесстрастия)!
и на юг с мантрой:
om anaiśvāryāya namaḥ
Ом, приветствие Анаишварье (отсутствию могущества)!
Затем садхака делает подношение в центр янтры:
om anantāya namaḥ om padmāya namaḥ
aṁ arka-maṇḍalāya dvādaśa-kalātmane namaḥ
Ом, бесконечному поклонение! Ом, лотосу поклонение! Ам, мандале [солнечных] лучей, состоящему из двенадцати частей Атману поклонение!
om soma-maṇḍalāya ṣoḍaśa-kalātmane namaḥ
raṁ vahnī-maṇḍalāya daśa-kalātmane namaḥ
Ом, мандале сомы, состоящему из шестнадцать частей Атману поклонение! Рам, мандале ваханы [Агни], состоящему из десяти частей Атману поклонение!
Затем делаются подношения в лучи этого лотоса. Начинать следует с восточной стороны:
om pītāyai namaḥ – Ом, облаченной в желтое поклонение!
om śvetāyai namaḥ - Ом, облаченной в белое поклонение!
om aruṇāyai namaḥ - Ом, облаченной в красное поклонение!
om kṛṣṇāyai namaḥ - Ом, облаченной в черное поклонение!
om dhūmrāyai namaḥ - Ом, облаченной в серое поклонение!
om tīvrāyai namaḥ - Ом, неистовой (режущей) поклонение!
om sphuliṅginyai namaḥ – Ом, искрящейся поклонение!
om rucirāyai namaḥ – Ом, сияющей (великолепной) поклонение!
В центр: om jvālinyai namaḥ – Ом, огненной поклонение!
Затем сделать подношение на янтру со следующей мантрой:
raṁ vahneḥ asanaya namaḥ
Рам, месту пребывания огня поклонение!
Далее следует медитировать на Сарасвати. А именно:
vāgīśvarīmṛtu-snātāṁ nīlendīvara-locanām |
vāgīśvareṇa saṁyuktāṁ dhyātvā mantra tadāsane ||
Следует медитировать на Вагишвари, только что совершившую омовение риту-сната (первое омовение после менструации), с глазами, подобными голубому лотосу, в объятьях Вагишвары, на асане (т.е. на янтре, в стхандиле), с мантрой (майя-биджа хрим).
Затем предложить цветок и гандху с биджей - hrīṁ.
После этого садхака наблюдает божественным видением агни (икшана), читая мула-мантру Божества. Затем призывает Вахни с мантрой phaṭ.
После месту огня в вышеупомянутой янтре делается подношение с мантрой:
om vahne yoga-pīṭhāya namaḥ
Ом, месту соединения с огнем поклонение!
В четыре угла, начиная с востока, с мантрами делаются подношения:
om vāmāyai namaḥ – Ом, Превлекающей поклонение!
om jyeṣṭhāyai namaḥ – Ом, Достопочтимой поклонение!
om raudrāyai namaḥ – Ом, Разрушающей поклонение!
om ambikāyai namaḥ – Ом, Матери поклонение!
Затем в янтру в агни-стхану делается подношение с мантрой и именем Ишта-деваты:
(имя Божества) devatā sthāṇḍilāya namaḥ
Приветствую стхандилу (имя Деваты)!
Медитировать на Вагишвари в форме Иштадеваты. Следует представлять Вагишвари, пребывающую в янтре и удовлетворенную Господом, и чувствующую в себе семя Вахни (биджа raṁ).
Справа от себя следует зажечь вспомогательный источник огня, читая биджу raṁ. Взять в правую руку лучину, зажечь от этого огня и с мантрой [мула-мантра божества] hrūṁ phaṭ kravyādebhyaḥ бросить ее на юг, пожертвовав ракшасам.
Затем прочитать над огнем защитную мантру astrāya phaṭ, и произнести биджу hūṁ с авакунтхана-мудрой над этим вспомогательным огнем дабы оградить его от всего неблагоприятного. Показать огню дхену-мудру, давая амриту с биджей vāṁ. Зажечь от огня еще одну лучину, взять его двумя руками, трижы над стхандилой очертить круг справа налево. Опустить в дхуни в центр труегольника (центр шатконы в янтре). Такой треугольник символизирует йони, а опущенная туда лучина – лингам. Далее садхака упирается о землю двумя коленями, медитирует на установленный в янтре Агни в форме семени Шивы.
Далее образу огня выполняется подношение с мантрой:
hrīṁ vahni mūrtaye namaḥ
и сознанию Вахни - (имя агни) raṁ vahi caitanyāya namaḥ
Хрим, образу огня поклонение! Рам, сознанию огня поклонение!
Затем с мантрой разжигается огонь еще сильнее, подбрасываются дрова:
om cita pingala hana hana daha daha paca paca sarvajñajñapaya svāhā|
Ом, желтый дух Огня, знающий все, уничтожай, уничтожай, сжигай, сжигай, готовь, готовь, Сваха!
(готовить – в смысле делать зрелым, трансформировать то, что было поднесено в огонь)
После произносится прартхана и показывается джвалини-мудра (соединить запястья, мизинцы и большие пальцы, остальные пальцы прямые развести в стороны):
agniṁ prajvalitaṁ vande jāta-vedaṁ hutāśanam |
suvarṇa-varṇamamalaṁ samiddhaṁ sarvatomukham ||
Я кланяюсь сжигающему Огню, всезнающему, чья пища – жертвоприношение, имеющему золотой цвет, чистому и смотрящему во все стороны света.
Затем взять 2 одинаковых полена (двумя руками), обмакнуть в гхи, обвести 3 круга вокруг дхуни и положить в огонь.
Затем садхака покрывает края стхандилы травой куша и произносит:
agne | tvaṁ amukī asi ||
О Агни, ты – бог. Назовите Агни именем своего Иштадеваты. Здесь можно сделать арчану (т.е. подношение благовоний и цветов для Деваты - ete gandha puṣpe oṃ amuka namagnaye namaḥ)
Сразу после этого делается возлияние маслом в огонь с мантрой [далее все подношения делаются маслом]:
oṁ vaiśvānara jātaveda ihāvahāvaha lohitākśa |
sarva-karmāṇi sādhaya svāhā ||
О Вайшванара, всезнающий, приди, приди сюда. О красноглазый. Даруй успех во всех делах.
Затем выполнить подношение агни, произнося мантру вашего Иштадеваты.
Затем выполнить подношение семи языкам Огня, Хиранье и остальным, с мантрой:
oṁ vahnane-hiraṇyādi-sapta-jihvābhyo namaḥ svāhā
[семь языков таковы: hiraṇyā, gaganā, raktā, kṝṣṇā, suprabhā, bahurūpā и atirakta – при желании их можно почтить по отдельности]
Далее выполняется подношение шести частям Огня, Хридае и остальным [стандартные шесть частей тела в шаданга-ньясе], с их мантрами:
oṁ sahastrarcciṣe hṛdayāya namaḥ svāhā (сердце, излучающее тысячу лучей)
oṃ svastipūrṇāya śirase svāhā (голова, наполненная благом)
oṃ uttiṣṭha puruṣaya śikhāyai vaṣaṭ svāhā (шикха, где обитает Высший Пуруша)
oṃ dhūma-vyāpine kavacāya huṃ svāhā (дымящееся тело)
oṃ saptajihvāya netra-trayāya vauṣaṭ svāhā (семиязыкий и трехглазый)
oṃ dhanurdharāya astrāya phaṭ svāhā (вооруженный луком)
Далее выполняется подношение образам Вахни (его восьми формам):
oṁ vahni aṣṭa-mūrtibhyo namaḥ svāhā
[восемь форм Вахни – jātaveda (знающий сам себя с рождения, знающий все), saptajihva (с семью языками), havya-vāhana (доставляющий приношения), aśvodaraja (огонь нижних областей), vaiśvānara (приносящий всем благо), kaumārateja (огонь, из которого рожден Кумара), viśvamukha (может поглотить Вселенную) и devamukha (уста богов) – можно почтить также по отдельности]
После этого делается подношение Брахми и остальным из восьми шакти, с мантрой
oṁ brahmādibhyo aṣṭa-śaktibhyo namaḥ svāhā
[Восемь шакти – Аштаматрики: Брахми, Вайшнави, Махешвари, Индрани, Каумари, Варахи, Чамунда, Нарисимхи]
Подношение с мантрой восьми нидхи (сокровища Куберы):
oṁ padmādyaṣṭa-nidhibhyo namaḥ svāhā
[Восемь нидхи – Падма, Маха-падма, Шанкха, Макара, Каччхапа, Мукунда, Нанда, Нила] (хотя обычно упоминают 9 нидхи, девятое – Кхарва)
Затем подношение защитникам сторон в бхупуре, согласно местоположению:
На востоке: oṁ indrāya svāhā
на юго-востоке oṁ agnaye svāhā
на юге: oṁ yamāye svāhā
на юго-западе: oṁ nirṛtayae svāhā
на западе: oṁ varuṇāya svāhā
на северо-западе: oṁ vāyave svāhā
на севере: oṁ kuberāya svāhā
на северо-востоке: oṁ īśānāya svāhā
в зените (высоко над центром): oṁ brahmaṇe svāhā
в надире (внизу в центр): oṁ anantāya svāhā
И подношения оружию дикпал в бхупуре:
На востоке: oṁ vajrāya svāhā
на юго-востоке oṁ śaktaye svāhā
на юге: oṁ daṇḍāya svāhā
на юго-западе: oṁ khaṅgāya svāhā
на западе: oṁ pāśāya svāhā
на северо-западе: oṁ aṅkuśāya svāhā
на севере: oṁ gadāyai svāhā
в зените (высоко над центром): oṁ padmāya svāhā
в надире (внизу в центр): oṁ cakrāya svāhā
Далее садхака берет две травинки куша, длинной в 9 дюймов (расстояние от большого пальца руки до мизинца) и кладет их сверху на топленое масло (разделяя масло в сосуде на три части). Медитировать при этом на левую часть как на связанную с идой, на правую - как на пингалу ,а на среднюю - как на сушумну.
Затем возьмите гхи с правой стороны, пожертвовав правому глазу агни (зеркально: на севере дхуни, т.е. слева от вас):
oṁ agnaye svāhā
Возьмите гхи с левой стороны, пожертвовав левому глазу агни (на юге дхуни, т.е. справа):
oṁ somāya svāhā
Затем возьмите из середины, пожертвовав голове агни, в центр дхуни:
oṁ agni-somābhyām svāhā
Далее говоря namaḥ, возьмите гхи с правой стороны, пожертвовав топленое масло в рот агни, в центр с мантрой:
oṁ agnaye sviṣṭe-kṛte svāhā [свишти-крит – тот, кто обеспечивает хорошее жертвоприношение]
Затем сделать возлияния в агни, почитая три Мира – Бхух, Бхувах, Свах :
oṁ bhūḥ svāhā
oṁ bhuvaḥ svāhā
oṁ svaḥ svāhā
oṁ bhūh bhuvaḥ svaḥ svāhā
Потом 3 раза сделайте приношение с мантрой
oṁ vaiśvānara jātaveda ihāvahāvaha lohitākśa sarvakarmāni sādhaya svāhā
Затем садхака призывает в огонь Иштадевату при помощи мантры и почитает его.
Можно читать шатанамы, сахасранамы, джапу мула-мантры. К мантре Божества в конец добавляется svāhā. Во время произнесения svāhā (вслух) бросается в огонь немного самагри, делается возлияние. Если отсчитывается определенное кол-во повторений мантры на мале, то четки можно держать в левой руке, правой бросая самагри, переодически делая возлияния гхи, подкладывая самитхи (дрова), поддерживая огонь. Т.е. необязательно подносить огню самагри и гхи одновременно, если это технически невозможно, хотя бы что-то одно.
После почитания Деваты садхака провозглашает санкальпу. Вместо amuka подставляется месяц, пакша, титхи, раши, намерение (как защитный вариант: rakṣa), готра (в нашем случае Шива-готра), в огонь при произнесении бросается смесь гхи, меда с кунжутом либо цветок либо просто кунжут. Сделать 8 подношений.
Санкальпа:
oṁ tatsat oṁ adya [amuka]-māṁsasya [amuka]-pakṣe [amuka]-tithau [amuka]-rāśi-sthite bhāskare [amukā] bhīṣṭārya-siddhi-kāmaḥ [amuka]-gotraḥ [amuka]-aśramā tilājyādi-miśritaiḥ puṣpairvilva-patrādibhirvā sārddhaṁ vahnanau āhutiṁ ahaṁ dade |
Затем СТОЯ совершается подношение Пурна-патры (бумажная или соломенная емкость с цветами, плодами, сладостями и т.п., или кокос) и Пурнахути (оставшееся гхи). Подношение совершается с мула-мантрой + svāhā. После этого в огонь уже ничего не жертвуется, в том числе дрова.
***
Потом выполняется ВИСАРДЖАНА – с помощью самхара-мудры нужно взять лежащий у краев дхуни цветок, вдохнуть вместе с его ароматом присутствие Божества, затем установить в свой сердечный лотос, читая мантру agne kṣamasva. Затем положить цветок на голову и медитировать на себя как на единого с Божеством.
Далее смешайте оставшееся гхи с пеплом и поставьте тилак между бровей. Затем можно совершить полное простирание, натховскую гуру-пуджу.
После этого в медитативном состоянии вкушается прасад.
Остатки сгоревших подношений, когда они совсем остынут, можно вынуть из дхуни и пустить по реке.
Так завершается хаван. Эта садхана наделяет всеми сиддхами и плодами. Садхана, сделанная без почитания Богини, считается незаконченной. Такое описание дается в тантра шастрах.
Перевел и прокомментировал Йоги Матсьендранатх Махарадж