Гуру и ученик. Часто задаваемые вопросы
Ответы Гуру Йоги Матсьендранатха Махараджа
Есть ли предел количества учеников, больше которого Гуру старается не набирать?
Что касается учеников-джигьясу (интересующиеся традицией, самое первое посвящение), то предела количеству нет. Если Вы адекватный нормальный человек, то начальное посвящение возможно при условии, что Вы сами себе ответили на вопрос "зачем вам это нужно?".
Для тех, кто определился и готов двигаться по пути дальше, дальнейшие посвящения также реальны, но это происходит само собой в определенное время. Хорошо, что у людей есть сейчас большой выбор, возможность подумать и решить. Здесь главное не спешить и всё хорошенько взвесить.
Какие требования предъявляются к ученику?
Требование только одно, но в нём содержится и всё остальное —выполнять наставления, независимо от того, что нам говорит наш ум. На то Гуру и нужен, чтобы помогать нам решать наши проблемы, с которыми мы сами в целом не способны справиться. Вы пришли к врачу и он вам даёт лекарство, лекарство может быть сладким, горьким, любым.
Если ученик не выполняет наставлений, то какой смысл в его ученичестве? Ну и, очевидно, он должен понимать, что Гуру, школа и Божества — это всё действительно реально существующее.
Возьмет ли один Гуру в ученики того, от кого другой отказался?
Вопрос сложный, всё зависит от конкретного случая, от того, кто был прошлый Гуру, а также какой был ученик, какие были у них духовные отношения. Могут не взять в ученики, если Вы оставили одного Гуру, и также могут принять в ученики, даже если вы учитесь у нескольких учителей.
Что бы там ни было, уходить надо без "хвостов" — принести Гуру цветы, сказать спасибо, поклониться и уйти спокойно, по-доброму. Ни в коем случае не оскорбляя его, иначе Вы эти проблемы взвалите на вашего нового Гуру и, возможно, будете повторять те же самые ошибки, которые совершали по отношению к предыдущему Гуру.
Если вы имеете дело с реальной мощной школой, то она даст Вам защиту при условии серьёзного к ней отношения с Вашей стороны. Вас могут принять в другую школу, если Вы пришли пустым и готовым учиться. Ну и нужно также понять, что ученик в каком-то смысле тоже делает сам своего Гуру. Например, Гуру может быть высокого уровня, но Вам покажется, что у него низкий уровень реализации. Может случиться и так, что Гуру в Индии пройдет мимо Вас и Вы его не сможете заметить.
Гуру нужно видеть, а не высматривать в нём что-то умом. Если Вы искренне примете Гуру, он также естественно и Вас примет в ученики. Не нужно забывать, что не только Вы имеете право, никак не аргументируя, что-то не принять, но и Гуру тоже имеет такое право.
Если сказать коротко, то самое основное — это Ваше искреннее намерение.
Расскажите про связи в парампаре.
Ученик получает опыт многих поколений практикующих йогинов и мистиков школы, наработанной веками. Такая сущность школы является покровительством и поддержкой для садхаки и садханы — это основное.
Гуру-парампара очень необходима. Попробуйте только представить себе: на протяжении многих веков каждый садху вложил свой духовный опыт в этот эгрегор. Поэтому посвящение означает, что Гуру на тонком плане Вас представил этому миру, в котором Вы начинаете расти. И Вы выстраиваете свои отношения с традицией с помощью своего Гуру. И далее, если Вы окажетесь очень талантливыми и сможете достичь сиддх, то всё равно, на любом уровне Вашего развития, Ваш Гуру останется для вас Гуру и не только для Вас, но и для всей школы, в которой он Вам помог найти себя. Здесь главное не впасть в гордыню, что ты перерос своих учителей и прочее. С Гуру тоже спрос не меньший, если он себя не контролирует.
Что Гуру получает от своих учеников?
Можно еще добавить: "Что получает и ученик при этом?"
Если вы возьмёте любую достаточно серьёзную школу, то вы найдёте везде по сути одинаковые стандарты того, что должен давать ученик, а что Гуру. Вспомним тантрические формы буддизма, где любое существо по своей сути является изначально просветлённым — это относится не только к Гуру, но и к любому ученику.
Всё зависит от того, насколько чисто это существо, насколько реализовано. Каждый отдает то, к чему он привязан и то, что ему дорого, если вы привязаны к материальному — разумней отдать материальное, если к духовному — то духовное. Чем больше человек отдает и меньше берёт, тем он духовнее. Таким образом, исключается застой в любой сфере, и в них существует циркуляция постоянного процесса. Гуру, который дает ученику свой духовный и мистический опыт, делает ещё сильнее свой мистический опыт. То же самое происходит и с учеником.
Однако, мы не всегда можем что-либо взять, так как наши руки наполовину заняты и в сердце явно не пустота. Гуру Вам даёт опыт осознания, что Вы в этом временном мире транзитом, и он не будет Вас ограничивать по большому счёту ничем временным, но в Ваших интересах "догнать" Гуру.
Что касается Гуру-севы (служение Гуру), Вы её делаете в первую очередь для себя и её качество меняется в зависимости от того, каким Вы себя на данный момент осознаёте.
Как происходит развитие ученика?
Только милость свыше устраняет несовершенства, а не формальные дикши, Учителя, замороченные техники и доктрины. Милость Гуру — вот что необходимо. Поэтому мы почитаем того Шиву, который есть Гуру, Гуру Горакшанатха. Когда, благодаря Гуру, мы увидим аспект Абсолюта, пребывающий за пределами всех форм, тогда Гуру будет учить видению того Абсолюта, который во всех формах этого мира. Это следует знать с самого начала практики, только так можно понять учение и садхану.
Для реального развития необходим Сатсанг с Гуру, полноценное общение и качественная стабильная садхана. Реальность — это то, что происходит сейчас, поэтому именно сегодня в садхане надо выкладываться полностью.
Чего должен стремиться избегать любой настоящий садхака?
Всех видов самообмана, например, оправдывать свои собственные мирские эгоистические желания цитатами из писаний, особенно это касается вамачары, агхоры и подобного.
Человек, который привязан к социуму и прилагает мало усилий для того, чтобы очищаться от тамогуны, не должен слишком много говорить о том, что он вечная блаженная душа, Шивохам, Пурнохам, что он должен следовать сахадже и т.п. Он должен считать себя грешником, но не кичиться этим, говоря: "Да, я грешник, только отвалите от меня", — это не смирение.
Смиренный садхака, неважно, где он живёт, вдалеке от мира или в социальной среде, не должен считать подобным образом: "неважно, каким путём идти, развитием эго или его разрушением, финал всё равно один". Это утопия.