Яма-нияма как фундамент практики йоги

В традиции натхов классические тексты и Гуру часто говорят о разных видах и последовательностях йогической садханы, а именно: мантра-йога,хатха-йога, лайя-йога, раджа-йога; они упоминают так же и шаданга-йогу(шестичастная йога, состоящая из асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны, самадхи) и аштанга-йогу (в которой помимо шести разделов присутствует Яма и Нияма).

Некоторые тексты приводят четыре, пять разделов или же вовсе все практики сводят к хатха-йоге и раджа-йоге, утверждая, что в них собраны все методы остальных йог. Индийская йога очень древняя, за многие годы на ее основе было сформировано множество систем, где каждый Гуру обучал своим методам. В натха-сампрадае практика йоги разделилась на 12 пантхов или ответвлений традиции, где Гуру обучали учеников своим методам йоги. Не стоит удивляться тому, что тексты натхов о йоге такие разные: где-то говорится о яме и нияме, а где-то о шаданга-йоге. Некоторые Учителя натха-сампрадаи считали, что яма и нияма в обычном виде могут рассматриваться как основные ориентиры для людей, ведущих чистый образ жизни, следующих дхарме в широком смысле слова.

Тем не менее, для адептов, принявших ученичество, простой моральной этики недостаточно, она рассматривалась как само собой разумеющаяся для всех людей, но для посвященных — это самый начальный уровень. Поэтому многие Гуру в традиции натхов в своих руководствах по йоге просто напросто не сочли нужным освятить тему ямы и ниямы. Однако, как бы там ни было, большинство людей с ординарными ментальными и духовными способностями нуждаются в освящении этой темы, для многих людей это актуально. Мне кажется, даже кратко объясненная эта тема поможет многим лучше понять йогу.

Общаясь с людьми, практикующими многие современные системы йоги, мне пришлось осознать тот факт, что далеко не каждый из практикующих хорошо понимает механизм работы многих техник хатха-йоги, например,бандхи и мудры. На мой взгляд, такая ситуация возникает именно по причине игнорирования того, что в йоге является базой, т.е ямы и ниямы. Только развив правильную основу с помощью ямы и ниямы, мы обретем свое нормальное психофизическое состояние, обладая которым сможем почувствовать эффективность методов хатха и раджа-йоги. Достаточно включить элементарную логику и нам станет ясно, что если от ямы и ниямы зависит практика асан, пранаям, мудр и т.д, то, следовательно, эти начальные разделы аштанга-йоги являются наиважнейшими. Они — регуляторы всей йогической практики, и, несмотря на свою внешнюю простоту, яма и нияма — это сложнейший пульт управления йога-садханой. Это — коррекция нашего духовного пути. Враты и предписания существуют во всех религиозных традициях, основные из этих предписаний, как правило, схожи во всех духовных учениях.

arati.jpg
Арати в Девипатане, проводит Йоги Омкарнатх

Их отличие друг от друга существует по той причине, что разные Учителя обучали в соответствии со своим временем и местом, причем даже в самой йогической традиции существуют разные ямы и ниямы. Надеюсь, вы понимаете причину этого явления. Индийская духовность, в основном, обладает хаотичным характером, который при более детальном и глубоком рассмотрении, оказывается очень логичным и грамотным. Гуру многочисленных школ исходили из практической логики, они ориентировались на конкретные ситуации, такому подходу они в значительной степени обязаны влиянию тантризма. Появилось даже такое представление, что йога натхов — это тантрическая система, и во многом такие утверждения верны. Но мы не можем сказать, что это исключительно тантра, тантра — составная часть традиции натхов, натха-сампрадая является конгломератом самых различных духовных систем,   в числе которых не только тантра, но и ведизм, буддизм, ислам и даже практические методы систем, вовсе не ориентированных на религию.

Поэтому традиция натхов не является замкнутой религиозной сектой, здесь никто не настаивает на слепой вере, это практика, в процессе которой вы сами для себя открываете то, во что вам верить, а во что нет. В этом и уникальность йоги, что она предназначена для всех, каждый человек от йоги сможет получить то, что нужно именно ему.

Те, кто уже немного знаком с традицией и индуизмом, могут возразить: "Что же вы такое говорите? Ведь Вы же сами являетесь Гуру, и в традиции есть Гуру, есть Божества такие как Шива, Вишну и т.д. Есть авторитет Гуру, как и во всех религиях индуизма, более того в яму и нияму входят такие предписания как Гуру-сева, Ишвара-пранидхана...". Но я уверяю вас, многие люди не понимают кто такой Гуру, что такое Бог, мироздание или йога, поэтому каждый человек понимает значение этих определений в соответствии со своей духовно-мировоззренческой системой или уровнем образованности. Сколько не говори человеку о том, что нужно уважение к Учителю или определенной культуре, человек не придет к этому пониманию, пока сам не осознает это. Невозможно навязать то, что неприемлемо, по причине личных предпочтений сами Учителя и те, кто сам достаточно мудр, прекрасно это понимают. Да, яма и нияма строятся на авторитете Гуру, этот авторитет может заслужить не каждый, ведь его должен подтвердить тот, кто Вас обучал, т.е. ваш Гуру. Но даже этого мало; ведь то, чему учит получивший статус Гуру, должно эффективно работать, и это, пожалуй, только минимальный критерий.

Если рассматривать более детально Гуру-таттву, то стоит добавить, что Гуру должен отличаться большим жизненным и практическим опытом, обладать чистотой, превосходящей средний человеческий уровень. Но самое главное, он сам должен верить в то, чему он учит, в своего учителя и традицию, важно, чтобы это была именно традиция, а не придуманная система, основанная на каких-то личных фантазиях. Таковы требования аутентичной традиции. Я не буду слишком углубляться в эту тему, она безгранична и не входит в план этой статьи. Конечно, кроме всего прочего, Гуру должен иметь и духовный опыт, а именно — опыт самадхи. Самый идеальный вариант для ученика — это Мокша-гуру, тот, кто свободен от "мал" (духовных несовершенств). К сожалению, таковых Учителей не так много, а скорее большинство составляют именно те, кто желает спекулировать на йоге и выдавать желаемое за действительное, стремясь казаться, а не быть.

Почему я говорю об этом и какое это имеет отношение к яме и нияме? Дело в том, что классические тексты по йоге говорят о том, что следовать предписаниям по практике нужно в соответствии с наставлениями авторитетных Гуру. Мы можем понимать и трактовать яму и нияму так, как говорит наш ум и несовершенное эго, правда потом, к большому удивлению обнаруживаешь, что далеко не все сходится с тем, что мы сами себе надумали. Если бы в йогу приходили люди совершенные, то зачем бы им в таком случае вообще понадобилась йога, избавляющая человека от многих несовершенств тела или деструктивного сознания?

Йоги Алламантах Махарадж и индийские натхи
Йоги Алламантах Махарадж и индийские натхи

К йоге мы обращаемся за помощью и, следовательно, это может означать именно то, что Вы хотите получить более совершенное состояние. Поэтому необходимо принять авторитет того, кто его уже достиг. Самое важное, что стоит при этом учесть, особенно в начале практики, это правильное формирование вашей садханы. Вы, наверное, не раз убеждались в том, что как начинается любое мероприятие, так оно и продолжается на протяжении всего времени, вплоть до самого финала, после чего Вы получаете плод сей деятельности. От того, как Вы начинаете день, определенный этап жизни, любое мероприятие зависит и все остальное.

Отсюда вывод, что правильная садхана, истинный Учитель, должное отношение к Учителю и традиции, правильные представления о йоге — важны с самого начала практики. Конечно, у любого практикующего могут быть незначительные ошибки, но очень важно избегать крупных ошибок в практике, потому что создать карму намного проще, чем затем менять ее плоды и изначальную причину. Этот важный закон стоит учитывать особенно тогда, когда Вы приступаете к йогической практике. Сейчас я рассказываю о том, что важно для всех практикующих, независимо от конкретной традиции, хотя в любой восточной аутентичной системе многое зависит от представляющего ее Учителя.

Значение слов Яма и Нияма

Яма — означает контроль или, говоря иначе, контроль собственных действий, слов и мыслей. Действия, в первую очередь, — это следствия наших мыслей, мысли мы выражаем в словах. Слова — это также вибрация, существует развернутая и глубокая теория на тему звука "нады", которая связана с мантрами.

Мантры — это ни что иное, как выражение нашего сознания, выражение духа и то, что в Индии называют "шабда-брахманом", изначальным логосом, первозвуком, который творит вселенную через бинду. Поэтому наши поступки не должны расходиться с нашими словами и мыслями, которые устремлены на Абсолют. Все поступки должны выполняться в соответствии с санатана-дхармой, высшим законом, с тем, чему учит Гуру (если он у Вас есть). Для начала мы разберем основные аспекты Ямы-Ниямы. Тексты натхов говорят о том, что самая важнейшая из Ям — это ахимса (неоппозиционный   настрой), самое важное в Нияме — это митахара (правильное йогическое питание), наиболее важная из асан — сиддхасана (положение сиддха), из пранаям — кевали, из мудр — кхечари, из методов лайя-йоги — медитация на "наду" и т.д.

Что значит неоппозиционный настрой? Это означает, что вы должны оставить все попытки тратить свою энергию на противодействия. Когда вы вступаете в конфликт, вы тратите много энергии, даже если и одерживаете победу, в конечном счете результат не оправдывает затраченных средств. Поэтому можно смело сказать, что такие результаты не выгодны, ведь желателен результат, где мы тратим меньше энергии при наиболее лучшем финале. Это особое искусство. Нельзя сказать, что вы оставляете попытку достичь цели, просто вы учитесь ее достигать другими методами и на совсем других уровнях. Так действуют настоящие йогины, потому их и называют сиддхами (совершенными).

Йогин не сражается тогда, когда победителей быть не может, а могут быть только проигравшие, поэтому "благословенна страна, где живет йогин". Там, где присутствует йогин, даже дикие опасные звери "пашу" утрачивают агрессию.   Они перестают нападать, не потому что йогин дает возможность уничтожить себя, а потому, что он дает понять бессмысленность проявлять агрессию в его адрес. На самом деле ахимса — это качество истинного воина. История знает немало примеров, когда великие мастера боевых искусств, за плечами которых немало побед,  при встрече друг с другом долго не начинали поединок. Они — профессионалы и понимают, что когда рядом находится другой мастер, то малейшее неточное движение с потерей самоконтроля может стоить жизни. Некоторые поединки такого рода заканчивались тем, что бойцы подолгу стояли с оружием друг против друга, сохраняя предельную внимательность до тех пор, пока один не падал обессиленный. Некоторые поединки завершались после одного-двух ударов.

Все это — примеры из мира боевых искусств, однако жизнь, несмотря на свое сходство с ними, намного сложнее, она очень многомерна.  Если вы хотите долго прожить в этом мире и быть счастливыми, то придется научиться искусству жить. Гуру только открывает вам врата в школу жизни и каждый получает личный и уникальный опыт. Гуру корректирует Вас, но большая часть проделанной работы в этом процессе зависит только от вас. Когда-нибудь ученик обретет высшую мудрость, все его действия, слова и мышление станут совершенными и тогда он станет сам мастером и дживан-муктой (освобожденным в этой жизни). На этом способность и процесс обучения не утрачиваются, просто исчезает деструктивное влияние двойственности, граница между мастером и учеником практически исчезает. Ученик все понимает и обретает уровень высших духовных способностей. Он может учиться у тех, кто вообще ничего не говорит, он способен видеть законы мироздания, его действия просты и они не отличаются внешне от стандартных явлений мира. Такого мастера порой очень сложно распознать, йогические тексты его называют Йоги-авадхута.   Его понимание ахимсы настолько широко и тонко, что для такого йогина практически нет никакой разницы между стадией ямы, дхьяны или самадхи.

Самый совершенный деятель в этом мире — сам Абсолют, а йоги учат действовать в гармонии с миром, со вселенскими энергиями. Высшая ахимса — это предельная совершенная гармония или самарасья. Но так как не каждый может это состояние сразу воспринять и ему следовать, то ученик должен следовать ахимсе именно как ненасилию, ненасилию самому элементарному — не причинять страданий людям, животным и всем живым существам в виде боли, убийства и разного рода мучений. Вы скажете, что это невозможно. Да, но давайте трезво взглянем на свой духовный уровень, если вы болеете, попадаете в ситуации, которые вам доставляют страдания, то являетесь ли вы совершенными и можете ли вы на данном уровне рассуждать о полной ахимсе? Думаю, ответ прост. Вы должны следовать той ахимсе, на которую способны. Человек получает плоды кармы, в соответствии с уровнем своих действий. Если вы убиваете растения, это менее тяжелая карма, если животное, то это уже карма потяжелее, если человека, благочестивого или святого, то карма намного утяжеляется. Поэтому доводы о том, что нет смысла становиться вегетарианцами, потому что  растения тоже живые существа, не актуальны, если для начала люди не достигли даже самой элементарной чистоты, то не может быть оправданий никакими философскими концепциями.

Конечно, йогин, достигший высокого духовного уровня, может есть мясо и может в случае необходимости убить живое существо, причем не теми методами, как это делают многие смертные. Но мы не должны себя ставить на один уровень с такими йогинами, да и йогины, на самом деле, никогда не злоупотребляют своими способностями, у них просто нет в этом необходимости.  Они никогда не уничтожают существ, заслуживших наказания, потому что этим занимается само мироздание. Некоторые несовершенные последователи тантры, не достигнув духовной чистоты, часто оправдывают свои деструктивные поступки тантрической доктриной. Они не понимают того, что тантрические тексты о практиках вамачары или агхоры говорят про эти методы, если их, конечно, можно назвать методами, которые предназначены для тех, кто развил определенные сиддхи. Без наличия таких сиддх методы вамачары, абхичары не приведут адепта ни к чему позитивному.

Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж
Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

Что же касается йогина, реализовавшего сиддхи, то он может обходиться и без внешних ритуалов тантры, ему не нужно убивать животных для принесения их в жертву Божествам, таким как Кали или Кала-бхайрава, йогин приносит в жертву свою низшую животную природу, выполняя кхечари-мудру он "поедает мясо" — свой собственный язык, он пьет вино амриты в сахасрара-чакре и испытывает майтхуну при единстве Кундалини-Шакти с Шивой. Иногда йогины используют тантрические практики, например, шат-кармы (шесть магических действий: марана — умерщвление, стамбхана — наведение парализации, вашикарана — подчинение и т.д) или известный ритуал 5М, но то, каким образом они это выполняют  практически не является давлением на окружающий мир.Такие действия не несут негативных кармических последствий при условии, что йогин обладает духовным знанием и видением, которое превосходит уровень простого смертного.

Эти методы невозможно освоить ни по каким книгам или получить на курсах, так как простой человек не сможет увидеть всего механизма их работы и того, как они связаны с йогической практикой, которая не несет ненужных кармических последствий. Выше я упоминал о вегетарианстве. Это актуально для Ниямы и для правильного йогического питания, об этом стоит писать отдельную статью.  Для правильного питания в первую очередь необходимо вегетарианство, я не буду начинать бесконечные спорные темы, где могут быть и крайне нелепые утверждения, что так как и мы живем в северной полосе, то нам, якобы, не обойтись без мяса, или, что клетки нашего тела генетически запрограмированы на мясоедение нашими предками и т.д. Все это — мифы.

Во-первых, йога не создана для того, чтобы потакать разным программам, она учит не зависеть от программирования. 

Во-вторых, я объехал половину планеты и встречал в Гималаях, где довольно холодный климат, йогинов и других духовных людей, которые не едят мяса. С другой стороны, существует немало стран, где жаркий климат, например, Малайзия, Бангладеш, Тайланд, Арабские Эмираты, Египет, — там большая часть людей все-таки питается мясом. Следовательно, принятие мяса в пище от климата не зависит. Нет смысла ссылаться на чукчей и эскимосов, живущих на севере, особенно сейчас, когда самолеты поставляют растительные продукты в любую точку планеты. Опять же, в некоторых случаях медицина предписывает употребление мяса, но это исключительно для людей с патологией, а не для тех, кто регулярно практикует йогу. В любом случае, отказ от тамасичных продуктов необходим в зависимости от уровня вашей йогической садханы.

Наше тело и менталитет формируется тем, чем мы питаемся, поэтому для практики хатха-йоги митахара необходима. Если яма учит тому, как грамотно взаимодействовать с окружающей средой, то нияма — как регулировать свое тело и ум, с которыми мы отождествлены в большей степени. Если тело не чистое, то шансы того, что ваш ум будет чист, крайне минимальны. 

Помимо митахары (в нияме) йогин должен следовать Ишвара-пранидхане, предлагая   все плоды своих действий Абсолюту. В духовных традициях существуют свои доктрины, дающие представления о том, что это такое. Йогину надлежит следовать свадхьяи или самопознанию, практикуя атма-вичарану, медитируя на вьомы, практикуя атма-даршан, атман и Брахма-джняну. Йогин должен практиковать тапас, т.е. увеличивать теджас и оджас практиками сукшма-вьяямы, асанами, пранаямой — одним словом, техниками, предназначенными для работы с телом. Они очищают  нади (каналы) тонкого тела и всю энергетическую оболочку, после чего человек начинает излучать свет. В его присутствии люди чувствуют позитивный настрой. Практически, такой человек, даже не являясь великим подвижником, но практикуя йогу, привносит в мир людей свет и гармонию, и придерживаясь ямы и ниямы, тапаса, в соответствии со своим уровнем, он освещает свое тело и ум, сжигая семена прарабха-кармы, рассеивая энергии тамаса.

Йогин, окрепший в нияме, посредством света своего сознания понимает как ему правильно следовать яме. В принципе, яма и нияма взаимозависимы, они дополняют друг друга, поэтому зачастую тексты некоторые предписания ниямы относят к яме и наоборот. Какие-то части ниямы многие современные Учителя модернистских школ вообще не освящают, например, почему нельзя греться у огня или купаться в холодной воде. Хотя здесь все довольно просто, йогин должен избегать крайностей; от тепла можно впасть в тамасичное состояние, от холода — в раджасичное, йогину надлежит стремиться к саттве.

Конечно во всем, о чем говорит Хатха-йога прадипика и другие авторитетные тексты, может быть заключен и более глубокий смысл, имеющий отношение к древним индуистским традициям. Например, избегать внешнего огня предписано для тех, кто принял санньясу, потому что огонь — это атрибут грихастх, людей, ведущих семейный образ жизни. 

Что касается йогинов, они больше относились к муни или моуни — молчаливым отшельникам, избегающим внешней обрядовости, так как всю ритуальную часть садханы подвергали овнутрению, т.е., превратив в методы Кундалини-йоги. Так самый древний и известный обряд, который выполняли ведийские Риши — агнихотра или почитание Брахмана в огне, йогины рассматривали как пробуждение огня Кундалини в собственном теле, что, в конечном счете, практически означало и тапас. У натхов тапас носит несколько иной характер, нежели как его рассматривают другие аскетические ордена, такие как ордена дашанами, основанные Шри Шанкарачарьей, изначально опирались на воззрение веданты, которая мир воспринимала как Майю (иллюзию). Натхи, мир рассматривали как Шакти, проявление духовной энергии и даже саму Шакти, как духовную энергию, поэтому огонь Кундалини, в первую очередь, рассматривался с позиции тантрической концепции. Как известно, тантра не отрицала мир и не рассматривала его как ужасную иллюзию. Майя  двояка, с одной стороны она является иллюзией, а с другой — Махавидьей или освобождающим знанием, соответственно, и практика тапаса должна быть и умеренной аскезой, очищающей от авидьи, и в тоже время являть собой огонь духовной энергии Кундалини-шакти.

Махайоги Горакшанатх и Матсьендранатх учили избегать как крайностей аскетизма, так и крайностей наслаждений миром, поскольку, отрицая мир, мы отрицаем и тот нектар расы, которую он дарует нам. Поэтому йогин позитивно относится к миру, он следит за своим материальным телом, заботится о здоровье и одновременно с этим учится не впадать в наслаждения материальным. 

Мы рассмотрели основные принципы ямы и ниямы, хотя, конечно, в полной мере о них может рассказать Гуру посвященному ученику, но, тем не менее, все изложенное — пища для размышлений.

Теперь я детально опишу яму и нияму в соответствии с тем, как их трактует натха-сампрадая. У натхов перечисляется 10 ям и 10 ниям, я не беру на рассмотрение то, что индивидуально передает Гуру ученику, т.к. многочисленные упадеши предназначены только для последователей линии натхов, которые являются дикшита (инициированными). Для каждой стадии посвящения существуют свои предписания к практикам.

10 Ям:

Ахимса. Про ахимсу уже было сказано выше, это основа ямы, ненасилие, непротивление. 

Сатья. Сатья подразумевает то, что Вы всегда придерживаетесь правды. Утвердившийся в сатье раскрывает вак-сиддхи, все его слова быстро реализуются. 

Астея — неприсвоение чужого. 

Брахмачарья — означает следование Абсолюту, на начальном уровне это целибат или же сохранение супружеской верности (для грихастх). На более высоком уровне брахмачарья может рассматриваться как действия, в которых нет дуальности, в единой реальности нет раздвоения на половые качества. Брахмачарья означает непривязанность к животным страстям, через которые проявляется Майя как иллюзорная сила. 

Кшама — способность прощать тех, кто слаб и по невежеству совершает оскорбления в ваш адрес.

Дхрити — устойчивость в йогической садхане, стремление преодолевать трудности на духовном пути. 

Крипа — сострадание к людям, которые пребывают в невежестве, не зная истинного пути, ведущего к освобождению от страданий (дукха-тита). 

Арджава — прямодушие в отношении с Гуру и другими практикующими. 

Митахара — чистое саттвичное питание. 

Шауча — чистота тела и ума. Тело очищается посредством йогических практик (шат-карма).

10 Ниям:

Тапас — практика аскетизма и развитие духовной силы. 

Сантоша — удовлетворенность тем, что у тебя есть, благодарность высшим силам за то, что они тебе дали. 

Астикья — вера в Гуру, сампрадаю, в то, что является авторитетным в традиции и помогает на духовном пути. 

Дана — пожертвования, например, жертвование на храмы, на духовные программы, пожертвование садху для еды и других нужд. Поскольку монахи живут только на подаяние, их необходимо поддерживать, т.к. они несут миру духовную чистоту и дхарму. Если садхака занимается бизнесом и живет как грихастха, то ему надлежит жертвовать какую-то часть, если же садхака санньяси и не живет семейной жизнью, то он должен жертвовать все Гуру и не иметь никакой материальной собственности кроме самого насущного, что необходимо для поддержания существования и выполнения ритуалов. 

Ишвара-пуджана — ежедневное почитание Абсолюта. В йоге иногда внешняя пуджа может заменяться йогическими практиками, такими как Кундалини-джаграт. 

Сиддханта-вакья шравана — слушание учения сиддхов и натхов из уст Гуру или продвинутых садху, учеников, достигших высокой духовной реализации. 

Хри — чувство раскаяния за совершенные ошибки и стремление их исправить позитивными поступками, служа дхарме. 

Мати — острота ума. Она необходима садхаке, особенно тому, кто практикует джняну. Ученик должен интересоваться авторитетными священными текстами натхов и всех истинных учений. 

Джапа — повторение мантры, полученной при дикше и других, имеющих отношение к вашей нитья-садхане (постоянной практике). 

Хома — регулярные подношения (жертвование) в виде еды или других упачар во время пуджи. 

Обычно к выше перечисленному у натхов добавляется Гуру-сева — служение с преданностью своему духовному Учителю, который продвигает тебя на пути йоги. 

Тиртхадана — пожертвования при посещении святых мест. В Индии принято жертвовать 11 рупий. Остерегайтесь лицемеров в одежде садху, которые, будучи привязанными к миру, требуют сделать им пожертвования в крупных размерах. Настоящие садху вообще крайне редко находятся в туристических местах, они собирают только необходимый минимум для еды, которую они употребляют в ограниченных количествах.

Врата — особые запреты, назначенные Гуру ученику. Это нужно понимать правильным образом, не как подавление воли ученика. Ученик не всегда знает, что именно для него лучше и какого рода запреты необходимы именно ему. Духовный Учитель никогда не будет счастлив, если страдает его ученик, поэтому он выбирает те враты, которые не являются деструктивными для ученика и помогают ему в очищении. Кому-то Гуру может назначить обет молчания, соблюдая который, ученик обретет необходимую духовную энергию, растрачиваемую от пустых разговоров. Враты могут быть совершенно разные.

К ниямам относятся так же предписания грамотно готовить самагри для пуджи, вычисление благоприятных астрологических периодов времени для садханы или правильное выполнение тех или иных практик хатха-йоги. Следовательно, яма и нияма должны считаться именно практикой, которая делает теорию рабочей. Допустим, у Вас есть древний текст по хатха-йоге с кратким и абстрактным описанием практик, например, нади-шодханы или удджайи-пранаямы, но Вы не знаете как их правильно выполнять, потому что описание очень абстрактное и многие ключи неизвестны. Вы обращаетесь к Гуру с просьбой разъяснить то, как делать эти пранаямы, и он вам подробно рассказывает про каждую из техник, в какое время и сколько раз нужно их выполнять, в каких пропорциях и как сочетать с другими практиками йоги. Такое вот детальное описание называют ниямой.

В традиции натхов ниямы важны, потому что именно они и учат вас тому, как правильно строить садхану йоги. Любое пояснение того, что неясно в практике, считается ниямой.

Гуру Матсьендранатх Махарадж