Двадашанта

Cоставил Гуру Йоги Матсьендранатх Махарадж

О практиках, связанных с двадашантой, мы можем встретить много информации в Шри Видья тантрах, Трике, Кубджике, описание ее архетипов — в текстах Горакшанатха. Но у Горакшанатха, по сравнению с другими, детализаций в описании значительно меньше. Это обусловлено тем, что традиция натха-йогинов изначально над конфессиональна, наглядных примеров тому более чем достаточно, многие наиболее известные натховские Гуру, Сиддха-пуруши,  принадлежали к разным религиозным направлениям.

Двадашанта в переводе означает завершение двенадцати, т.е.двадашанта — это опыт раскрытия пробужденной силы Кундалини, она  имеет двенадцать уровней. Обычно в практике двадашанты — это точки, которые отмеряются расстоянием, равным "барах ангуль" (двенадцати пальцам).

Есть несколько двадашант: в тантрах перечисляются, как правило, три, две из которых — наиболее известные. Кроме этого, есть разные практики двадашанты, соответствующие разным традициям, например, в Шри Видье двадашанта связана с известной мантрой панчодаши, в Кашмирском шиваизме — с ОМкарой.

Также в Кашмирском шиваизме некоторые практики ориентированы на пространство, берущее начало от кончика носа, связанное с длиной входящего и выходящего из ноздрей воздуха. Описание этой техники вы можете встретить в Виджняна-бхайрава-тантре.

Другая техника ориентирована на восходящий и нисходящий потоки энергии (арохан-аварохан или анулома-вилома) вдоль позвоночника и в пространстве двенадцати пальцев над макушкой головы. В практиках анава-упаи Кашмирского шиваизма двадашанта упоминается как метод работы с праной, где исходящий из ноздрей поток воздуха соотносится с практиками дхьяны и дхвани. Подобную технику или, скорее, ориентир для практики, мы встречаем у Горакшанатха в "Сиддха-сиддханта паддхати", где он ее называет направлением внимания на "бахир-лакшью" (внешний объект постижения). Несмотря на то, что многочисленные комментаторы ССП, написавшие пояснения на хинди и на английском (кстати, часто грешащие неточностями), поясняют, что внешняя лакшья — это любой внешний объект (например, кто-то предлагает использовать как объект почитания мурти или янтру), это, конечно, может быть и так, но все же такое пояснение не является полным.

Если мы рассмотрим описание внешней лакшьи, данное "Мандала-брахмана-упанишадой" и др. текстами, то встретим там практически то же самое, о чем писал Горакшанатх. Основное сходство в том, что в описании внешней лакшьи подразумевается некая неразрывность с энергетической структурой практикующего. И что самое интересное, такой же принцип и в практиках Кашмирского шиваизма — предпочтительна медитация, которая ориентируется на внешний объект, наиболее приближенный к субъекту. Практика с более удаленным объектом считается более низкой по уровню, что, собственно говоря, дает объяснение описанию внешней лакшьи, согласно Горакшанатху.

Практика с двадашантой, находящейся в пространстве головы и частично над макушкой головы

Во многих тантрических изображениях чакр или в книгах можно увидеть, что в пространстве головы и над ней изображают некие символы. Например, полумесяц в виде полукруглой линии и точки, далее крестообразная фигура и т.д. Это все символика чакр, которые находятся над аджной, и обычно в трудах по хатха-йоге они не упоминаются, потому что эти чакры — символы очень тонких сфер, которые порой проще ощутить самому, чем их кому-то объяснить.

Порядок чакр следующий: сначала чакры внутри тела, это стандартные шесть чакр, объединенные в три грантхи. В "Варивасья-рахасье", тексте Бхаскарачарьи традиции Шри Кула, мы находим упоминание о некой сутре (нити), восходящей вверх от муладхара-чакры. Последователи этой традиции повторяют панчодаши-мантру, в которой каждая "кута" мантры соотносится с одной из грантх. Бинду самой мантры, когда вы произносите "хрим", анусвара распространяет звук вверх, в пространство головы и выше.

Интересно также и то, что шесть чакр, плюс десять сфер вверху (от бинду до унмани-шакти и махабинду) — составляют 16 сфер для концентрации, в Шри Видье они называются "адхарами". Хотя, конечно, они отличаются от описания шестнадцати адхар, которое дает Горакшанатх, но есть кое-какие параллели. Например, в Кубджика тантрах мы встречаем описание 16 адхар, локализованных вдоль тела, их также называют "грантхами", они составляют тело Кубджики, и сквозь эти шестнадцать грантх перемещается "Хамса". А тремя лакшьями (объектами постижения) в Кубджика-тантрах определяют три грантхи. Я же прихожу к выводу, что эти описания разных строений и трактовок тонкого тела являются изложением одной и той же энергоструктуры и способами ее восприятия. 

Термин "адхара" имеет два основных перевода: первый означает "опору" (то, что служит опорой для сознания и средством для практики), второй — "сосуд" (нечто, что содержит в себе что-либо). Вероятно, в связи с тем, что адхары могут определяться как содержащие в себе что-либо, в своей книге Гуру Дигвиджаянатх (учитель маханта Шри Аведьянатха) 16 адхар относит к внешней среде сосредоточения, а шесть чакр — к внутренней. То есть, через эти пространства сосудов сознание и прана раскрываются, устраняя деление на внешнее и внутреннее, и появляется некая единая целостность, одна лакшья.

В Кубджика-тантрах мы также находим утверждение о том, что сама Кубджика являет собой и Шиву и Шакти одновременно, соответственно, ее части тела в виде лакшьев и адхар раскрывают как сознание, так и прану, как пустоту, так и полноту. 

Но вернемся к самой двадашанте, я уже немного рассказал о связях грантх, адхар и чакр. Откуда берется число двенадцать? Обычно под "шат-чакра-бхедой" (последовательным пронзанием чакр сознанием и праной) подразумевается фактически то же самое, что и пронзание трех грантх, или постижение трех грантх как лакшьев. Это можно по-разному трактовать в зависимости от контекста. Пронзание, прохождение сквозь грантхи и развязывание грантх, в принципе, — одно и то же, узел — это то, что перекрывает прохождение.

Грантхи как препятствия — символы трех гун, которые в состоянии дисбаланса создают принцип множественности и нестабильности, что, в принципе, ведет к ограничению сознания. Если же сознание охватывает все сразу и приводит все три энергии (солнца, луны и огня) в равновесие, то сплетение энергий для вашего сознания больше не является ограничением, и принцип формы становится опорой для трансцендентности. 

Итак: три грантхи, четвертая — ардхачандра — полумесяц, который снизу поддерживает бинду, пятая сфера — это сама бинду. Две грантхи соответствуют состоянию бодрствования и сна со сновидениями, третья грантха соответствует сушупти, ардхачандра и бинду также входят в категорию сушупти. 

Практика делается следующим образом: нужно сесть с ровным позвоночником, сделать вдох и почувствовать, как воздух проходит в легкие и наполняет пространство до низа живота, тут может быть задействовано полное йогическое дыхание. Потом делается медленный выдох, и на выдохе вслух или мысленно произносится мантра АУМ. Необходимо сконцентрировать сознание на движении диафрагмы и звуке: произнося звук "А", сосредоточиться на сокращении живота, на нижнем дыхании, потом сократить среднюю часть грудной клетки, а внимание и звуковую вибрацию "У" перенести от живота (сферы "брахма-грантхи") к грудному отделу (сфере "вишну-грантхи"). Далее задействуется верх легких, звук "М" и внимание направляются, проходя через пространство шеи, — в голову. В принципе, мантру АУМ можно произносить мысленно на выдохе, на вдохе мы не произносим ничего, просто вдыхаем воздух и чувствуем, как вместе с входящей праной сознание скользит по телу обратно вниз. 

Обычно в тантрах Кашмирского шиваизма прана увязывается с выдохом, а апана — с вдохом, что, казалось бы, противоречит текстам Горакшанатха. Прана (воздух) условно находится вовне, при вдохе она поступает в тело, направляясь вниз, соответственно, как нисходящая прана она может рассматриваться в качестве апаны. А когда прана выходит наружу, то она естественным образом поднимается из нижних отделов легких вверх: поток на выдохе, движимый вверх, действительно можно рассматривать как прана-вайю. То же самое относительно иды, пингалы, солнца и луны - все зависит от того, что мы подразумеваем под Шивой и Шакти, энергией и сознанием. Согласно многим недвойственным тантрам, например, Крия-шакти может считаться и Рудрой, или же Джняна-шакти может обозначать мужской аспект, Ишвара-таттву, Иччха-шакти — Садашива-таттву. На всех уровнях Шива и Шакти составляют ямалу, поэтому идея о том, что солнце и луна - это что-то отдельное, на самом деле очень условна. 

На уровне ардхачандры и бинду происходит растворение праны, сознания и звуковой вибрации, постепенно мы переходим на уровень турьи — четвертый уровень сознания (слово происходит от "чатурья": отнимаем "ча", получается слово "турья"). Турье соответствует сфера, расположенная в голове над аджня-чакрой: ниродхика или нибодхика, а также нада.

Обычно под урдхачандрой понимается переход от "половинчатой луны к полной". Луна — это символ сознания, соответственно, "полная луна" — это стремление сознания к полному самораскрытию. В текстах по йоге часто встречается упоминание о том, что йогин пьет лунный нектар (амриту). При совершении вдохов и выдохов наше сознание восходит вверх, устремляясь к раскрытию в пустоте, и возвращается обратно, поглощая пустотность и трансцендентность сверхсознания. 

Бинду — это символ пустоты сознания. Ниродхика - означает препятствие к переходу сознания на более тонкий уровень: когда оно поглощается в пустоте, грубые бессознательные состояния сознания являются препятствием к самораскрытию на более тонком уровне. Преодолев ниродхику, вы становитесь способны воспринимать нада, который является манифестацией всех объектов мира и вашего сознания как шабда-брахмана.

Звук — это самый тонкий и изначальный элемент творения, который существует на самых различных уровнях проявленного бытия. На этом этапе вы воспринимаете самые разные тонкие формы звука как различные манифестации силы Абсолюта. Когда вы переходите к растворению, смолканию этих вибраций и выявлению их тонкого фона в своем сознании, который лежит в основе всех тонких звуков, то вы поднимаете сознание на уровень наданты (завершенного уровня нады). Это — самый тонкий и изначальный уровень звуковой вибрации, лежащий в основе любой манифестации. Можно сказать, что уровень наданты — это переход от самораскрытия в состоянии турья на уровень полной трансцендентности — турьятита (за пределами четвертого уровня сознания). Это — истина, которая превосходит даже уровень процесса самораскрытия и ее сферы.

В отличие от вышеупомянутых, ее вы осознаете в пространстве над макушкой головы, т.е. вне тела. В текстах Горакшанатха эта сфера называется акаша-чакра, к ней относятся следующие уровни двадашанты: шакти (усиление нарастания погружения в пустотность сознания), вьяпика (когда ваше сознание раскрывается так, что воспринимает свое полное тождество со всеми объектами Вселенной),самана (означает состояние равного восприятия всего множества объектов сознания) и унмана (сверхсознание, когда индивидуальное сознание поглощается полностью своим изначальным божественным источником). 

Стоит отметить, что каждый, кто практикует метод работы с двадашантой, может во время практики поднимать сознание до разного уровня: кому-то удается дойти до бинду, кому-то до саманы или до унманы. Регулярно практикуя повторение омкары с медитацией на растворении звука в процессе выдоха и распространении вибрации в пустоту, вы очищаете свое сознание, тем самым делая его восприимчивым. Когда на вдохе чистое сознание нисходит обратно в тело, вы интегрируете все свое психофизическое состояние. На самом деле, все люди периодически воспринимают такие состояния как турья и турьятита, просто очень фрагментарно; это подобно отражению солнечных лучей в воде (бимба). При регулярной практике садхака может проявить сверхсознательный план в большей степени, в области своего эмпирического опыта.

Тексты натхов порой очень противоречиво утверждают, что солнце, находясь в нижней области тела, поглощает нектар луны, который капает вниз в пищеварительный огонь джатхарагни. Тем не менее, те же самые тексты говорят о другом, что цель йоги натхов — соединить солнце и луну. Но как такое возможно, спросите вы, если они враждебны? Смысл в том, что капли нектара, поглощаемые джатхарагни, есть ни что иное, как частичное отражение сверхсознания на физическом плане. При полном союзе солнца и луны они друг другу не только не враждебны, но и помогают прийти к более совершенному раскрытию. Обычно в таком состоянии и реализуется тот уровень, который натха-йоги называют кайя-сиддхи — достижение физического бессмертия и других сверхспособностей. Конечно, это не означает, что сей процесс легок, требуется посвятить много времени регулярной садхане.

Двадашанта — это одно из средств, которое нам помогает приблизиться к восприятию высших мерностей и их законов, и конечно, качественное освоение практики двадашанты должно проходить под руководством адекватного мастера. Я всего лишь кратко описал общую схему выполнения практики. 

Ниже прилагаю две схемы изображения двадашанты. Я уже говорил, что их несколько, в зависимости от традиции. Первая схема, с изображением трех богинь вверху — это двадашанта традиции Трика, следующая — обычная.

СХЕМА 1, СХЕМА 2

Символика каждого аспекта двадашанты:

Двадашанта

По поводу схем чакр и каналов — действительно, у натхов есть много описаний чакр. Но есть и такие, которые совмещают схемы нескольких тантрических школ, например, когда говорится, что в муладхара-чакре находится "камарупа", то это явная опора на камакалу Шри Видьи. Ведь треугольник, направленный одним углом вниз и связанный с камарупой, как раз приходится на муладхара-чакру. Или, свадхиштхана-чакра — сказано, что там лингам, повернутый на запад. Совершенно ясно, что свадхиштхана связана с элементом воды, а значит — это Варуна и связь с Пашчимамнаей (Кубджикой). Также связан со Шри Чакрой, потому что Камакала — это канда, в которой лингам, муладхара-чакра - это Пурва, восток, справа — Пингала-дакшина (юг), а слева — Ида-уттара (север), при этом лингам направлен вверх, как раз на запад. Такое описание чакр связано с данными традициями, но только тексты, как правило, описывают наиболее существенную символику, часто многие труды Горакшанатха второстепенные детали игнорируют. Это объяснимо тем, что важные ключевые точки энергоструктуры - это ядро практик нескольких систем, а периферия этих методов просто может отличаться.

Практика с двадашантой или шодашантой, которая связана со входящим и выходящим воздухом из носа

На эту практику можно встретить косвенное и прямое упоминание, или ее детальное описание, во многих текстах. Это как тексты натхов, так и самые разные тантры в других традициях. Есть две лакшьи, которые связаны с сознанием и энергией, можно их более конкретно соотнести с Шивой и Шакти. Принцип лакшьи построен на том, что она является целью, на которую должен быть направлен ум, чтобы со временем познать эту лакшью и достичь с ней тождества. Так, например, в адвайта-веданте такой лакшьей является Брахман или Атман, в Кашмирском шиваизме и у натхов — это Шива, а также может быть высший свет сознания "пракаша-вимарша" или "кундалини-шакти", которая тоже является формой высшего трансцендентного сознания "парасамвит".

В "Сиддха-сиддханта паддхати" наилучшим образом описаны эти лакшьи как находящиеся внутри и снаружи тела, но внешние и внутренние лакшьи могут пониматься не обязательно именно в связи с телом, например, внутренняя лакшья может означать внутреннее ядро сознания, а внешняя — ее аспект раскрытия. Это раскрытие происходит в направлении бесконечности, поэтому раскрытие подобно кругу, когда вся подобная активность возвращается обратно к источнику, из которого она возникла.

Таким образом, кундалини или чакры — это всегда форма круга как символ вечного движения, любая из двадашант связана с исходящей силой и возвращающейся обратно, поэтому этот процесс называется "арохан-аварохан" или "анулома-вилома". Описание двадашанты может быть связано с практикой мантры и дыхания, входящего и исходящего дыхания, праны и апаны, "верхняя" двадашанта или "нижняя" - по сути, обе выходят за пределы тела, поэтому их можно называть внешними. Хотя, как я уже говорил, под внешним и внутренним (согласно той или иной школе, Гуру) могут подразумеваться разные вещи. Поэтому важно понять не форму, а суть.

В Кубджика-тантрах иногда упоминается шадашанта над головой, а в текстах натхов также пространство на шестнадцать пальцев от кончика носа. Это же вы можете встретить не только в Сиддха-сиддханта паддхати, но и в более прикладных текстах типа Шива-свародаи. В Горакх-бани перечисляются различные мудры: кхечари, бхучари, чанчари, агочари и унмани, которые находятся в органах восприятия "джнянендриях". Мудра, как известно, означает "то, что дарует радость"; с другой стороны — печать или символ, отражения вашего сознания. В данном случае эти мудры означают управление чувственными рефлексами и сознанием, которое с ними связано. Унмани-мудра имеет связь с брахмарандхрой, и она включает в себя всю верхнюю двадашанту, в Горакх-бани Горакшанатха вы можете встретить упоминание о восьми чакрах, где восьмая находится на уровне брахмарандхры и называется "сукшма-чакрой".

В Кашмирском шиваизме — это целая группа сукшмачакр в пространстве головы и над макушкой: ардхачандра, народхика, нада, наданта, шакти, вьяпика, самана и унмана. В Горакх-бани Горакшанатх говорит о унмани-мудре и также сукшмачакре, он не описывает всю структуру подетально, но судя по названиям и локализации, вполне очевидно, что речь идет об одном и том же. Остальные мудры: агочари-мудра находится в ушах и связана с практикой наданусандханы; чанчари-мудра в глазах, она имеет связь с практикой шамбхави-мудры; кхечари-мудра во рту, относится к практикам различных крий кундалини-йоги; бхучари-мудра связана с нижней двадашантой или шодашантой. 

В Кубджика-тантрах шодашанта так называется потому, что шесть чакр в теле и десять верхних сукшма-чакр составляют шестнадцать аспектов движения праны вверх и вниз, а также шестнадцать пальцев от кончика носа — это расстояние выдыхаемого воздуха. В Виджняна-бхайрава тантре вы можете встретить описание как одной, так и другой практик двадашанты. 

Верхнюю двадашанту мы уже немного рассмотрели, теперь рассмотрим нижнюю, ее символику и практику. В ВБТ мы встречаем вот такое описание техники:

vrajet prāṇo visejjīva icchayā kuṭilākṛtiḥ | 
dīrghātmā sā mahādevī parakṣetraṃ parāparā || 154 

Перевод: 
"Прана или дыхание выдоха выходит и дыхание вдоха (джива) входит в изогнутой форме. Они делают так в соответствии с собственной гармонией (иччхая). Великая богиня (пранашакти или кундалини) вытягивается вверх (диргхатма). Будучи трансцендентной и имманентной, она — самое превосходное место паломничества". 

asyāmanucaran tiṣṭhan mahānandamaye'dhvare | 
tayā devyā samāviṣṭaḥ paraṃ bhairavamāpnuyāt || 155 

Перевод: 
"В той великой богине находится большая радость [соединения "са" и "ха", то есть мантры со-хам], которая подобна яджне или жертвоприношению (вимарши или Я-сознания). Следуя этому и пребывая в этом (то есть в радости мантры (anucaran tiShThan), каждый отождествляется с великой богиней и таким образом (через нее) достигает Бхайравы."

Говорится о том, что это дыхание является изогнутым, и само движение праны является Хамсагамини или Богиней Кубджикой. Обычно натхи восприятие сил брахманды описывают как "брахманда-бхраман"; "бхраман" означает круговое движение или путешествие, подобное водовороту; когда энергия восходит к верху головы, вы там воспринимаете разные силы вселенской шакти (кхечари-чакра). Здесь нет такой цели, как достичь чего-то жестко зафиксированного, потому что вы можете концепцию достижения какого-то устойчивого состояния сделать мертвым блоком для своего восприятия, что многих, как правило, может привести к излишнему напряжению. Поэтому символ круга энергий и вращения, который связан с Кубджикой, на самом деле непростой.

Многие думают, что Богиня, скрученная как змея на уровне муладхара-чакры в канде — это что-то низшее, потому что она там спит, согласно многим текстам. Однако кундалини описана как свернутая в три с половиной кольца, и три кольца — это трансцендирование трех уровней сознания: бодрствования, сна со сновидениями и глубокого поглощения сознания "сушупти". Четвертое полукольцо означает состояние возврата опять в проявленную реальность трех упомянутых уровней, но при этом уже в состоянии отстраненного участия, когда все объекты мира воспринимаются как имеющие связь (кула) между собой, и при этом есть одна единая пустота, которая их всех интегрирует. Конечно, в таком состоянии понятие чего-то спящего, как это видят обычные люди, быть не может, так как весь мир — есть непрерывное сплошное движение, где постоянно происходит трансформация. Даже какие-то с определенной точки зрения инертные среды являются комбинацией определенных динамических структур, которые находятся также в других меняющихся структурах, поэтому ничего спящего просто-напросто не может быть.

На своем опыте я пришел к такому осознанию, что кундалини, на самом деле, никогда не может быть спящей - просто она представляет собой разные уровни того или иного бодрствования. Если кундалини — это три кольца, символ кругового непрерывного движения, то это означает именно то, что кундалини всегда является активной в каждом ее кольце, она активна как в сушупти, свапне, так и в джагаратавастхе. Четвертый уровень "турья" содержит в себе все три, он особый, и он является выходом праны в безграничность акаши. Это и есть голова Кубджики.

Тут нужно понять одну важную вещь, когда мы говорим о выходящем во внешнее пространство вайю, которое связано с праной, и входящем внутрь тела вайю, связанного с апаной. Когда воздух входит внутрь на вдохе, он идет вниз в тело, когда вайю движется наружу, то идет вверх. Разница в том, что в одной двадашанте вайю сгибается и выходит из ноздрей, а в другой — проходит через макушку головы.

Вы никогда не видели такие фигурки Вишну/Нараяны или Шивы с капюшоном из змей над головой? Обычно над головой в Трика-мандале Кашмирского шиваизма или Самварта-мандалы кубджики изображают трех Богинь: Апара, Парапара и Пара, — как верхушку тришулы (символа трех каналов: солнечного, лунного и огненного). Капюшоны в виде змей — это символ Шакти и четвертого состояния "турьи", и на самом деле, раскрытие снизу Шакти может быть описано на разных уровнях: как раскрывающаяся на уровне той или иной грантхи, "разрывающая" тот или иной "узел", выход в бесконечность праны — это может быть одна двадашанта, а выход вверх — это более высокая двадашанта. Неслучайно эту практику с дыханием и повторение мантры "сохам" в тантрах называют "чакродайя", поворот дыхания обратно является чакрой. В эти два промежутка можно войти в среднее состояние и воспринять всепроникающую акашу. Потом направить эту акашу внутрь себя, она для внутренней среды будет очищающим элементом подобным амрите (нектару).

Обычно нигде в текстах подробно не говорится, что же это за амрита — некий алкоголь, который ведет к опьянению богини Кундалини как внутренней лакшьи. Амрита, с одной стороны, согласно текстам, находится в верхнем пространстве "гагана-мандала", и является акашей, с другой стороны - она описана как "жидкая". Мне Гуру говорил, что она является богиней Гангой, которая в акаше/антарикша движется подобно переливающемуся белому свету. Нисходя вниз, Ганга "смывает грехи". Происходит шоддхана, очищается все тело и его каналы. Восхождение и нисхождение сознания и энергии, праны и апаны, я, согласно тантрам, описал как анулома-вилому: когда вы соприкасаетесь с точками между вдохом и выдохом, то ваше дыхание замирает все больше и больше.

Эту технику из Виджняна-бхайрава тантры можно разобрать детально, но при этом важна практика, чтобы вы могли понять, о чем я вообще хочу сказать. Понаблюдайте за собой немного в течение суток, как происходят ваши поглощения сознания в течение дня при бодрствовании, или понаблюдайте за собой, когда вы созерцаете какие-то викальпы (фантазии), попытайтесь осознать провал в глубоком сне. Последний осознать мы можем только в связи с бодрствованием и свапной, потому что они придают некое их сравнение с сушупти. Вы сразу увидите, что часто все эти состояния бывают крайне хаотичными, и нас судьба ведет туда, куда ей угодно.

Эти три состояния связаны с солнцем, луной и огнем, и они могут быть интегрированы между собой, тогда у вас наступит реальная нади-шоддхана. "Когда все люди спят, йогин бодрствует. Когда все люди бодрствуют, йогин спит", — так говорится в Бхагавад-гите, в других текстах сказано, что нужно оставить активность днем и ночью, во вдохе и выдохе.

Иногда в тантрических текстах мы встречаем совсем на вид нелепые рекомендации. Например, в Рудра-ямале (уттар-кханда) описана пранаяма, которую мы встречаем и в Тантра-саре (комментарии на Тантралоку), там говорится о том, какими токами нужно дышать в течение суток, или светлой и лунной половин луны, а также что за полгода пранаямы йогин станет сиддхом. Все это различные уровни праны и сознания в теле, полгода в виде уттараяны и дакшинаяны — это правритти и нивритти, двойственные активности сознания. Как только вы останавливаетесь в промежутке между ними, то соприкасаетесь с реальностью, которая пронизывает эти разные активности, и они очищаются.

Когда вы концентрируетесь на точках перехода, то постепенно, понемногу начинаете погружаться в пустотное состояние, и ваше эмпирическое, двойственное существо начинает наполняться этим состоянием, у вас останавливается дыхание, происходит очищение каналов и трансформация. В этот момент ваш ум обретает покой и становится устойчив. Горакшанатх говорит, что тогда йогин пьет амриту и становится бессмертным, а также еще сказано, что выпив ртуть (амриту), Горакшанатх обрел способность полета "кхечари", все тело становится подобно опьяненному нектаром. Можно такое поглощение назвать кумбхакой, нади-шоддханой, можно назвать "выпиванием амриты", обретением "кхечари-сиддхи" и т.д. — это одно и то же.

Для обретения этого состояния Гуру Горакшанатх в своем тексте "Сиддха-сиддханта паддхати" рекомендует сосредоточить внимание на точках, расположенных от кончика носа. Однако, в отличие от Адвайя-тарака упанишады и Брахмана-мандала упанишады, указаны не пять точек, связанных с пятью элементами, а три точки, и даже цвета элементов, с одной стороны, с другой — если мы посмотрим описание трех точек, то заметим, что они, скорее, соответствуют цвету огня, луны и солнца. В "Сиддха-сиддханта паддхати", изданной и переведенной институтом Лонавла, есть кое-какие искажения в переводе и трактовках: несмотря на то, что в тексте говорится о трех точках, они указали их пять. Очевидно, это не ошибка в переводе с санскрита, а скорее, они туда вставили свой смысл.

Прежде чем понять, в чем единство этих двух описаний и практик, надо разобрать кое-какие важные моменты, связанные с тантрическими учениями. Пять элементов имеют множество своих метафизических и онтологических соответствий в разных тантрах, они могут быть разными и не фиксированными, поэтому скорее важен их основной смысл.

Тантра была поведана Садашивой или Адинатхом своей Шакти пятью ртами Шивы или ликами (они могут соответствовать четырем сторонам света и пятое лицо Шивы направлено вверх). Эти лики породили разные уровни знания, которые представляют собой общение в виде диалогов между Шивой и Шакти. Такие диалоги записаны как тантрические тексты. В связи с тем, что союз Шивы и Шакти считается великой тайной "рахасья", то само тантрическое знание имеет мистический характер "гупта-видья". Эти пять ликов Шивы, когда он смотрит на Шакти, и лики Шакти, когда она смотрит на Шиву, — имеют трансцендентное значение.

Согласно каулической линии кубджики, есть еще так же шестая амная (традиция), созданная Шивой и Шакти, и эти принципы шести амнай повлияли на возникновение такого понятия, как шесть чакр. В дальнейшем учитывают их соответствие разным сторонам света, а также некоторым тантрическим ньясам.Так, например, ришьяди-ньяса, кара-ньяса, хридайя-ньяса имеют шесть аспектов, а также эти шесть аспектов ньяс, сторон света, шести чакр и др., имеют отношение и к практике шести магических действий в тантре "шаткарма прайога".

Cистема шести амнай является фундаментальной для всех теоретических или практических аспектов тантризма.

Однако не всегда все ограничено шестеричным, пятеричным или четверичным делениями, есть также и тройственное, например, в трике Шри Абхинавагупты. Абхинавагупта из пяти амнай особенно выделил три и разбил их на разные категории агамических текстов: Шива, Рудра и Бхайрава-агамы. Он все эти знания увязал с тремя энергиями Шивы — крийя, джняна и иччха; тремя богинями - Апара, Парапара, Пара; солнцем, луной и огнем; с тремя методами "упайя", соответствующими им, для достижения вспоминания "пратьябхиджня" своей природы Шивы.

Как бы там ни было, мы можем говорить о том, что есть описание кундалини, как трех колец, четырех, пяти или больше; все токи энергии или сотворенные элементы есть не что иное, как кундалини. Зная это, для вас становится не столь и актуально, сколько бинду от кончика носа нужно визуализировать для сосредоточения. Важно просто, чтобы дыхание, исходящее из сердца, огибающее в точке "талу-чакры" (район нёба) и выходящее из ноздрей, начало постепенно успокаиваться. Схватывая промежуточные уровни между вдохом и выдохом, вы этим состоянием начинаете наполнять сами процессы вдоха и выдоха, тем самым они становятся плавными, и, в конечном счете, длина вдоха и выдоха уменьшается до пространства "талу-чакры".

В другом натховском тексте, Хатха-йога прадипика, говорится о том, что если прана фиксируется в этой области, прана или "чари" (движение) поступает в пространство "кха", формируя кхечари-мудру, то йогин обретает "йога-нидру" (йогический сон), или то, что называется реализацией турьи. Почему "сон"? Это — то же самое, что я уже раньше говорил про постоянное бодрствование: можно сказать о разных уровнях бодрствования, можно — о разных уровнях йогического сна, "йога-нидре".

Итак, как же эту практику выполнять? Во-первых, вы должны себя для начала привести в такое состояние, когда вы будете способны наблюдать за движением дыхания. Это просто созерцание или спокойное наблюдение за процессом дыхания, вы можете со временем также научиться контролировать посредством осознавания все свои органы чувств и бессознательные рефлексы. Но для начала, если вам нравится пуджа или асаны с простыми пранаямами, то вы должны себя привести в состояние общей психофизической устойчивости. После чего можно приступать к практике наблюдения за дыханием, естественным поглощением ума в промежуточной точке между вдохом и выдохом, потом к наполнению всего дыхания спокойствием и к растворению в дыхании как таковом.