О концепции нады

Практика наданусандханы 

Для начала полезный совет: если практика будет занимать долгое время, то желательно использовать сиденье, которое возвышалось бы примерно на 30 см от пола, тогда можно легко, приняв намаскарасану и оперевшись локтями о колени, пальцами обеих рук перекрыть слуховые каналы. В практике наданусандханы три основных этапа, которые будут описаны ниже. 

1) Бхрамари-пранаяма 

В этой практике нужно пропевать звук, напоминающий гудение пчелы, так чтобы он распространялся по всему телу. Выполняется это очень просто: делаем шанмукхи-мудру, перекрыв пальцами обеих рук слуховые каналы, зрительные каналы, нос и рот. На выдохе издаем гудящий звук, стараясь погрузить в него сознание. Затем делаем расслабленный вдох, и следом снова выдох со звуком. Через некоторое время сознание успокаивается вследствии его погруженности в вибрацию звука, дыхание начинает замедляться, и можно услышать или даже ощутить в теле одновременно разные вибрации, переходящие от грубых к более тонким,одни вибрации могут поглощаться другими. Когда спандана (вибрация) начнет распространяться по всей энергосистеме, наступит легкость в теле, а сознание будет становиться все более открытым и восприимчивым. В эти моменты дыхание также будет постепенно успокаиваться, так как прана очищается и в сознании растворяются его грубые чувственные и эмоциональные тенденции, которые оно преобразовывает в свое чистое, широкое и естественное состояние. Можно будет заметить, как обычное дыхание становится плавным и спокойным, когда происходит такое растворение и когда колебания праны равномерно распределены. Обычно дыхание человека ускоряется или становится сбивчивым по причине несбалансированности праны и нецелостности всех аспектов сознания. Благодаря распространяющейся вибрации бхрамари-пранаяма способна постепенно привести к кевали-кумбхаке (естественной остановке дыхания). Но поначалу это, скорее всего, будут какие-то промежутки времени с предельным успокоением дыхания и его замедлением. Наблюдайте за спандой в теле, колебаниями праны, звуком, замедлением дыхания и успокоением сознания одновременно. Это –одна из широкоизвестных техник. Выполняйте практику в течение 10-15 мин., затем откройте уши и понаблюдайте за изменениями в общем психофизическом состоянии.

2) Произнесение (уччарана) звука ОМ

Эта техника очень популярна, ее называют "пранава-крия" или "уччарана", потому что в ней используется Пранава "ОМ" (точнее, "А-У-М"). Считается, что каждый элемент звука "АУМ" связан с определенным состоянием сознания (бодрствованием, сном со сновидениями и глубоким сном), а те в свою очередь с тремя грантхами в теле. 

Выполняется техника следующим образом: как и в первом варианте с бхрамари нужно закрыть уши большими пальцами в шанмукхи-мудре; на выдохе пропеваем звук "А-У-М", при этом следим, чтобы звук зарождался в нижней части тела на звуке "А", на звуке "У" – перемещался в среднюю часть тела, и на звуке "М" (известном в санскрите как анусвара, точка бинду) – подымался вверх. В завершении звука "М" наше сознание растворяется в пустоте пространства головы, или даже над головой. Бинду имеет много значений: как точка она, с одной стороны, является символом творения любой формы, а с другой, точку невозможно ощущать как привычную форму, она – состояние равновесия и пустоты. Йоги верят, что в небесном пространстве (антарикша) находится небесная река Ганга, которую также связывают с нектаром бессмертия (амритой). При выдохе и восхождении (уччаране) звука "АУМ", сознание и прана проходят вдоль тела через три грантхи снизу вверх, где сознание растворяется в четвертом состоянии (турье) и йогин получает опыт своего высшего Я (атманубхава). Атман находится за пределами бодрствования, сна со сновидением или глубокого сна, где мысли растворяются; однако Атман себя распознает в этих трех состояниях, их чередованиях, где каждое из трехсостояний позволяет познать друг друга, когда они сменяются. Через эти изменения в четвертом состоянии познается То, Что наблюдает за тремя и Что всегда остается нейтральным, неизменным. На выдохе восприятие и прана вместе со звуком поднимаются вверх (аллегорически омываясь в небесной реке Ганге), а после того как на звуке "М" произошло восхождение и растворения сознания, его обновление и трансформация (мантхана), на вдохе мы вбираем это обновленное состояние обратно в свою энергосистему. Нужно постараться почувствовать, как дыхание скользит вместе с мантрой вдоль тела вверх и вниз, пока не возникнет некое ощущение монолитности тела. Энергии всех частей тела начнут резонировать друг с другом, сплавляясь в единый вид энергии. Наверняка каждому приходилось видеть, как мастера цигун ложатся между стульями, а сверху на них кладут плиту и разбивают ее. Это хороший пример эффекта равновесия энергии в теле. 

Данная практика выравнивания энергии в теле и есть пранаяма ("прана" –жизненная сила, "аяма" –выравнивание), которая осуществляется разными способами; в данном случае рассматривается самый распространенный, в виде уччараны с мантрой "АУМ". На каком-то этапе захочется замедлить дыхание до едва различимого медленного или вплоть до полной его остановки. Одновременно с этим наступит ощущение в теле, подобное столбняку. В этом состоянии будет легко наблюдать за вибрациями в теле, их распространением и тонкостью. При этом нужно стараться осознавать тело расслабленным, подобным пустому сосуду, пустота внутри которого тождественна пустоте снаружи. В этом состоянии легко будет отследить колебание всех вибраций внутри и снаружи. 

Технику можно выполнять, пропевая мантру вслух, а если мантра растворилась в процессе дыхания, повторять ее мысленно; дыхание может становиться медленным и еле заметным, и тогда появляется возможность наблюдать за тончайшими импульсами к вдохам и выдохам в виде спонтанных колебаний, направленных на формирования процесса речаки (вдоха) или пураки (выдоха). Саму технику по времени можно делать столько же, сколько и предыдущую, или так долго, как получается.

3) Распознавание звуков анахаты, превращение эмпирического сознания в пустотное 

Техника также выполняется с шанмукхи-мудрой, но здесь следует пытаться вслушиваться в гамму внутренних звуков, наблюдая за тем, как одна вибрация сменяет другую. Постепенно, выявляя более тонкие вибрации, выходить через них на тончайшие, а потом снова возвращаться к грубым. Выше уже было перечислено, какими они примерно могут быть и чему в энергосистеме человека они могут соответствовать –каким грантхам, уровням растворения праны в теле. Медитируя на то, как сменяются самые разные звуковые состояния, различая их в грантхах, энергетических каналах или чакрах, можно постепенно выйти на уровень растворения ума в пустоте, откуда возникают все звуки. Существует мнение, что неударные звуки (анахата) исходят из анахата-чакры, но в связи с этим, как я уже говорил, возникло заблуждение, что этот неударный звук, проявляющийся в виде девяти звуков, находится именно в сердце. На самом деле этот звук исходит из центра вашего Я, но каждый человек на разных этапах практики свой центр может ощущать в разных областях тела, а иногда и во всем теле сразу: кто-то чувствует звуки анахаты действительно в анахата-чакре, кто-то – выше, в вишуддха-чакре, в голове, над головой или же на уровне манипура-чакры и др. Причин ассоциации этого звука с анахата-чакрой много: во-первых, она считается центром всех основных чакр; во-вторых, это – то место, где мы тремя бандхами направляем все праны внутрь, в центр тела; в-третьих, в анахата-чакре находится элемент воздуха, а он играет большую роль в формировании звука. Как бы то ни было, в контексте практики наданусандханы речь идет, скорее, о центре вашего существа. Третий этап практики считается наиболее важным и тонким по сравнению с двумя предыдущими и направлен на переход к все более и более тонким состояниям вплоть до пустотного. 

Пустотное сознание очень важно, потому что оно открыто для восприятия всего нового в этом мире; если вы воспринимаете– то вы знаете, а если знаете– то вы можете влиять. Следовательно, пустотное состояние сознания нам жизненно необходимо, чем бы мы ни занимались в этом большом и разнообразном мире.